Kinouchi Shigeakira, the Japanese of the 18th century, notorious for his almost maniacal fondness of rocks and minerals (8), enumerates altogether four different stones, each characterized with the epithet “swallow” (hien 燕 in Chinese), viz.; (1) the fossil "stone-swallow” of medicinal usage; (2) “swallow-stone," a sort of the micaschist, which, when sealed off into thin flakes, flies about like the swallows under the storms; (3) another “swallow-stone" [in the original story a "shell brought by the swallow”], which forms the subject of a chapter in the Japanese "Old Bamboo-Hewer's Story”; (4) a particular stone produced in the Chinese state of Hien (literally swallow) named hien-stone (literally swallow-stone).5 Of these four, only the first and the third are worthy of our special attention in the pursuit of the present research.
The Japanese “Old Bamboo-Hewer's Story” is a romance composed in the 9th century, and as Mr. F. V. Dickins aptly remarks, is the oldest of all written fictions extant of the Ural-Altaic race. Among several adventures given therein, which each of the rival noblemen is made to hazard in order to have for his wife the Bright Damsel who has issued from a bamboo, the fifth quest only is of any purport to the present subject.
It tells that a Chunagon, one of those earnest suitors, is asked by the damsel to present her with a shell that facilitates delivery and is brought by the swallow. He has recourses to his retainers, who devise various schemes, ... in pursuance of one of which the Chunagon endeavours to catch a swallow sitting upon its nest and in the act of wagging its tail.
Thus far he is successful, but only to be rewarded by a ball of dung, which he grasps firmly in his hand, believing he has obtained the much-desired prize. In being lowered from his post of observation ... he meets with a mishap, and falls into a rice cauldron, from which his retainers drag him out, still grasping his Supposed prize--the nature of which he thus, to his stupefaction, discovers (9).
This Japanese romance is unanimously held as traceable to the holy books of Buddhists, such as the Vipula-mahamani-vimânasupratishita-guhya-dhârani-sûtra. And it will be curious to note therefore, that in India of the present time are current a story of a king marrying a girl who came out of a bamboo, and another of a she-swallow that boasts on her acquisition of a cowry with an eye on it (10).
The “shell that facilitates delivery” of the Japanese fiction is the cowry, as it goes under that appellation to this day-but what Kaibara describes and figures with the name appears to be a nautilus-shell (11). As is the case with many modern peoples, the cowry was anciently used as currency in China, which fact is borne out by the character for it largely entering into the components of other monograms of various meanings pertaining to its previous use in economy, as treasure, fund, sale, purchase, debt, theft, to let, to redeem, to bribe, and whatnot (12).
On this account, the ancient Chinese seem to have paid an unusual attention to the cowry, and there is extant a work attributed to the first century, B.C., entitled “The Book on Observations of the Cowries, 相貝経 ” detailing its numerous varieties and uses. Among these one is specialized as to “make the foetus liquidate, so that no pregnant woman should look at it” (13); this seems to presuppose the contemporaneous usage in China of the cowries in child-birth.
No doubt, the peculiar configuration of the cowry, which in the classic ages, caused to consecrate it to Venus (14), and down to the present times, has made the Turks, Arabs, Nubians, and so on, esteem it as a strong guard against the evil eye (15), has been the cause of the Japanese and Chinese beliefs in its efficacy in midwifery, whilst the Europeans too applied it to cure the uterus ulcers (16), and apparently for the same reason, Pliny (17) associates in one chapter the cowry with the remora, which “has a disgraceful repute, as being employed in love philtres,” but “will facilitate parturition.”
Tanaka Oohide 田中大秀 , fl. 19th century, in his commentary on the "Old Bamboo-Hewer's Story," tries to trace the origin of the Japanese superstition of the cowry facilitating delivery, which the swallow brings, into the old Chinese beliefs in the auspiciousness of the swallow as well as the miraculous virtue of the fossil termed "stone-swallow.” So, following this view of Tanaka, I shall now proceed to examine these two beliefs of the Chinese in their particulars.
That the Chinese from very early days held the swallow as auspicious, is shown in the "Shi-ki, 史記 " written 2nd century, B.C., wherein a still older authority quoted speaks that the ancestor of the Yin 殷 dynasty was born fatherless (in the 24th century, B.C.).
Whilst his mother bathing with her sister in a river, a she-swallow happened to drop her egg in the water; she took it up and put it in her mouth, but mishap made her swallow it, whence he was conceived in her womb. The ancestor of the Tsin 秦 dynasty was procreated in the same manner.
According to another ancient work, one could beget an able successor should he pray the gods therefore at the time of the swallow's arrival, and a book on divination tells us, "when a white swallow appears in a mountain, the lord of the locality will be sure to get a noble woman in marriage, so the swallow is popularly termed 'Celestial Lady.'” Also "when a lord's harem keeps orderly, white swallows shall come and nestle there" (18).
Koh Hung 葛洪 (254-334 A.D.) relates that, when Yuen-han 元后 (1st century, B.C.) was at home, she happened to see a white swallow bring in its beaks a white stone of the finger's size and let it fall in a box. No sooner she picked it up than it cleaved into two halves, which showed in the inside the letters reading, “Mother to Heavens and Earth.” At the instant she put them together they united again. She kept the stone by herself, and after being elected the empress, placed it in her box of seal, calling it “Celestial Seal” (19).
In the Chinese astrology, the spirit of a constellation is the swallow (20); in Japan, it is held sacred to the god of Akiba, who protects houses from fire (21); the Swedes "particularly make the holy cross her (the swallow's] nesting-place" (22); the Mahomedans have a legend of an attempted incursion of the Egyptian forces with elephants, which were annihilated by the god-sent swallows with hot stones in their beaks and feet (23); amongst the remains of animals eaten by the farmers of the Danish shell-mounds, the bones of the two species of swallows are not found, which is attributable to the sacred character they were invested with by them (24); and W. K. Kelly affirms, "the swallow is everywhere a sacred bird” (25).
About its miraculous properties E. Rolland says:"On a dit qu'on pouvait s'attirer l'amitié de tout le monde en portant sur soi la coeur d'une hirondelle, et qu'on pouvait se faire aimer d'une femme en lui faisant présent d'un anneau d'or qu'on aurait laissé pendant neuf jours dans le nid d'un de ces oiseaux" (26); and the "Magick of Kirami, King of Persia, etc.," 1685 (27), gives a recipe for the preparation of a love-potion from the swallow's nestlings.
Doubtless, these heliefs in the swallow's sacredness, auspiciousness, and efficacy in the procreant and amorous affairs, are all traceable to their remarkably periodical migration, their familiar nidification in the households, and their maternal and conjugal affections, for which they have been renowned since time immemorial.6
5 The "Shan-hai-king, 山海経 ” attributed to Emperor Yu 禹 , whose accession took place, c. 2205 B.C., tom. iii, mentions the district of Hien to produce banded-stones, which Kwoh-Poh 郭璞 (3rd-4th c. A.D.) comments as the so-called hien-stone. This reminds us of the pierre d'hirondelle also named pierre de Sassenage after the locality of its production (Beurard, “Diction. Allem.-Français,” 1819, ap. Rolland, 1.c.)
6 In the Japanese works--the "Konjaku Monogatari, 4# " 11th century, and Terashima's encyclopaedia, 1713-we read a touching story of a female swallow constant in her affection to her lost husband bird, and a wonderful instance of a swallow nestling intentionally killed by its step-mother bird.
日本語訳「燕石考」（２）
18世紀の日本人である木内重暁は、ほとんどマニアックなほどの岩石や鉱物好きで知られている(8)が、「燕」という漢字を含む4つの異なる石を列挙している。 (1) 薬用の化石「石燕」、(2) ミカシストの一種の「燕石」。はがれて薄片状になると、嵐の下でツバメのように飛び回る。(3)もう一つの「燕石」（原文では「ツバメが持ってきた貝殻」）は、日本の『古竹取の翁の物語』の一章の主題となっている。(4) 中国の燕の国で産出された特殊な石である燕石。5 これら4つのうち、今回の研究で特に注目したいのは、第1と第3だけである。
日本の「竹取の翁の物語」は9世紀に作られたロマンスで、F.V.ディキンズ氏の指摘によれば、ウラルアルタイ人の現存するすべての小説の中で最も古いものである。その中でも特に、「竹から出てきた輝かしい乙女を妻にしたい」という思いから、ライバルの貴族たちが危険な目に遭わされる冒険がいくつか描かれているが、その中でも特に重要なのは、5つ目の冒険である。
それらの熱心な求婚者の1人の中納言はツバメによってもたらされる安産を促す貝を乙女に持ってくるように言われる。彼は家来たちに頼み、様々な計画を練る......そのうちの一案にしたがって中納言は巣の上に座って尻尾を振っているツバメを捕らえようと努力しました。
そこまでのところ彼は成功していたが、唯一の彼が切望していた賞品を得たと信じて、彼が彼の手でしっかりと握ったのは糞の塊であった。観察の場から降りようとして彼は災難に遭い、大釜の中に落ちてしまい、家来に引きずり出された彼は、賞品と思われるものを握ったままであったが、まもなくその正体を知ってしまう。
この日本のロマンスは、仏教の聖典である『ヴィプラ・マハマニ・ヴィマナシュプラティシタ・グヒヤ・ダーラニ・スートラ』のようなものに通じるものとして、満場一致で支持されている。したがって、現在のインドには、竹から出てきた少女と結婚した王様の話や、一つ目模様のカウリー（子安貝）を手に入れたことを自慢する雌ツバメの話が流布していることにも注目すべきだろう(10)。
日本の虚構の「安産を促す貝」とは、今日まで子安貝の名で呼ばれているようにカウリーのことであるが、貝原益軒がその名で記述し、図示しているのはオウムガイのようである(11)。多くの現代人がそうであるように、カウリーは中国では古くから通貨として使われていたが、そのことは、カウリーの文字が、宝、資金、売却、購入、借金、窃盗、貸す、償還する、賄賂を贈るなど、以前の経済的用途に関連した様々な意味の他のモノグラムの構成要素に大きく入り込んでいることからも明らかである(12)。
このことから、古代中国の人々はカウリーに並々ならぬ注意を払っていたようで、紀元前1世紀の「カウリー観察書、相貝経」と題された書物が現存しており、カウリーの多くの種類と用途が詳しく記されている。これらのうちで一つ特別なのは「胎児が流れるので、妊婦に見せてはいけない」ということである(13)。
これは、中国では出産の際にカウリーが同時代に使われていたことを前提としているようである。間違いなく、このカウリーの独特の形から、古典時代にはビーナスへの捧げ物とされ(14)、現在でもトルコ人、アラブ人、ヌビア人などに、邪悪な目からの強力なガードとして尊敬されてきた(15)。ヨーロッパ人も子宮潰瘍の治療に用いていたが(16)、明らかに同じ理由で、プリニウス(17)は、ある章でカウリーをコバンザメと結びつけているが、このカウリーは「媚薬に使われているという不名誉な評判がある」が、「分娩を容易にするだろう」としている。
田中大秀（19世紀）は、『竹取の翁の物語』の解説の中で、ツバメが運んできてくれるカウリーが出産を助けるという日本の迷信の起源を、中国のツバメの吉祥信仰や石燕と呼ばれる化石の奇跡的な徳目にまで遡ろうとしている。そこで、この田中氏の見解に倣って、ここでは、この二つの中国人の信仰を具体的に見ていこう。
中国人がツバメを縁起が良いと考えていたことは、紀元前2世紀に書かれた「史記・史記」に示されている。その中で引用されたさらに古い典拠は、殷王朝の祖先は父を持たずに生まれた（紀元前24世紀）と述べている。
母親が妹と一緒に川で水浴びをしている時に、たまたまツバメが自分の卵を水の中に落としたので、彼女はそれを拾って口に入れたが、不運にもそれを飲み込んでしまい、そこから彼女は彼を孕んだ。秦の祖先も同じようにして子孫を作った。
別の古い文献によると、ツバメが来た時に神に祈れば後継者を授かることができ、占いの書物には「白いツバメが山に現れた時、その地の領主は必ず高貴な女性を娶るので、ツバメは俗に「天女」と呼ばれている」と書かれている。また、「領主のハーレムが整然としていると、白いツバメがやってきて、そこに巣食う」とある(18)。
葛洪（西暦254-334年）によると、元后（紀元前1世紀）が家にいた時、彼女はたまたま白いツバメが指ほどの大きさの白い石をくちばしで持ってきて、それを箱の中に落としているのを見たという。彼女はそれを拾うや否や、それを二つに割ってしまい、中には「天地母」の文字が入っていました。彼女がそれらを一緒に置く瞬間に、彼らは再び結合した。彼女はこの石を自分で保管し、皇后に選ばれた後、それを「天璽」と呼んで印鑑箱に入れた(19)。
中国の占星術では、星座の精霊はツバメである(20)。日本では、火事から家を守る秋葉の神に神聖視され(21)、スウェーデン人は「特に聖なる十字架を彼女（ツバメ）の営巣地にする」(22)。 マホメダ人には、象を連れてエジプト軍が侵攻しようとした際に、神が遣わしたツバメがくちばしと足に熱い石を入れて全滅させたという伝説がある(23)。デンマークの貝塚の農民が食べた動物の遺物の中には、2種のツバメの骨が発見されていないが、これはツバメが神聖な性質を持っていたためである(24)。ケリーは「ツバメはどこでも神聖な鳥である」と断言している(25)。
その奇跡的な性質について、E. Rollandは次のように述べている：「ツバメの心臓を持つことで万人の友情を勝ち取ることができ、また、これらの鳥の巣の中に9日間放置したであろう金の指輪を女性に贈ることで、女性に愛されるようになると言われている」(26)、「ペルシャの王、キラミなどの魔術」1685年(27)には、ツバメの巣から愛の薬を作るためのレシピが書かれています。
その奇跡的な特性についてE. Rollandは言う。 "On a dit qu'on pouvait s'attirer l'amitié de tout le monde en portant sur soi la coeur d'une hirondelle, et qu'on pouvait se faire aimer d'une femme en lui faisant présent d'un anneau d'or qu'on aurait laissé pendant neuf jours dans le nid d'un de ces oiseaux"(26)。と「ペルシャの王キラミの魔術」など。 , "1685年(27)には、ツバメの子ツバメから愛の薬を調合するレシピが紹介されている。
ツバメの神聖さ、縁起の良さ、子孫繁栄と恋愛に効果があるというこれらの信仰はすべて、ツバメが非常に定期的に移動し、家庭で親しまれていること、そして母性と夫婦の愛情に由来するものであり、太古の昔から有名であったことは間違いない。6
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